目からｳﾛｺの仏教入門

目からｳﾛｺの仏教入門　── あっという間にわかる禅思想 ──

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□□　　　　　〜ひとりで学ぶ歴史と思想〜　　　　　□□□
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── あっという間にわかる禅思想 ──

今日は､仏教にうとい人でも､あっという間にわかるように､
禅思想を噛み砕いてみたいと思います｡

釈迦の説いた仏教思想とは､
無常や無我という真理を踏まえて生活せよということです｡

神さまを信じなさいとか､仏さまを信じなさいというものではなくて､
あくまでも､真理に基づいて生活するのだ｡
その結果､人は迷いを払拭（ふっしょく）して悟りを獲得する｡
それが｢仏｣なのだ｡
そういう思想です｡

釈迦が入滅して数百年経った頃､
在家を中心とする仏教徒は､
何体もの｢仏｣｢菩薩｣というものを立てて､それを拝むようになります｡
宗教的臭いが強くなるんです｡
これが｢大乗仏教｣です｡

その頃には､お経がいくつも､いくつも出来る｡
大乗仏教の経典もあるし､大乗仏教以前に成立した経典もたくさんあります｡
そして､それらのお経は､みな､説いていることが異なっている｡
そのどれもが｢釈迦の教え｣とされているのです｡

こうなりますと､人々は混乱します｡
いったい､どれが釈迦の教えなのかと｡

その中で､こういう考え方が出て来ます｡

真理というものは､本来､文字で伝えることなどできないのだ｡
経典とはたとえば､月を差す指の如きものなのだ｡
その指をもって､ありがたい､ありがたいというのは間違っている｡

別のたとえで言えば､経典とは､池に映った月のようなものである｡
池に映った月は､決して､月そのものではないのだ｡
それなのに､池に映った月を月だと思い､
すくい取ろうとしても､それは徒労に過ぎないのだ｡

では､どうしたら本当の真理を獲得できるのか｡
それは､師匠について修行する中で､自然に心の中に顕れるのである｡
｢ああ､これが真理か｣と､思うようになるのである｡

その修行とは､座禅や､問答である｡

だから､仏や菩薩というものを有り難がっていても､しょうがないのだ｡
そんなものをいくら拝んでも､悟れるというものではないのだ｡

これが禅思想の根本です｡

この禅思想は､達磨大師にはじまったとされております｡

達磨大師はｲﾝﾄﾞ人とも､ﾍﾟﾙｼｱ人とも言われております｡
達磨大師はｲﾝﾄﾞから中国に渡って来て､禅思想を説いたのです｡

禅思想には主に､臨済宗､曹洞宗､黄檗宗の三つの系統があります｡
この三つとも､日本に来ております｡

黄檗宗は､臨済宗の系統ですので､
ここでは臨済宗と曹洞宗について言及します｡

臨済宗は､｢殺仏殺祖｣と言います｡

　　仏に会ったら仏を殺せ｡祖に会ったら祖を殺せ｡

これが臨済宗の思想を象徴しております｡
仏や宗祖というものに執着している限り､
自分の中に眠っている真理に気づくことが無いのだ｡

だから､仏や宗祖への執着から解放されなければならないのだ｡

臨済宗の特徴として､霊魂の否定というのもあります｡
臨済宗のすべての人が､霊魂を否定しているわけではありませんが､
霊魂を否定している人が多いんですね｡

臨済宗の特徴として｢現実主義｣というのがありますから､
自然に霊魂の否定へと､考え方が行くのでしょう｡

霊能者の江原啓之が臨済宗の僧侶の批判を受けまして､
その反論として､

｢霊魂を否定しながら葬式をやっているのは矛盾ではないか｣

と言う主旨のことを語っておりますが､これは当たっていると思います｡

霊魂否定というのは浄土真宗でもそうです｡

臨済宗にせよ､浄土真宗にせよ､本当は､葬式をやりたくないのでしょうね｡
でも､それでは食えないという現実があります｡

ここに矛盾が生じるわけですが､それを矛盾と思われないために､
さまざまな理屈をこねております｡

その理屈については､臨済宗や浄土真宗の人に聞いてみてください｡

日本では臨済宗が先に入って来て､その後で､道元が曹洞宗を持って来ます｡

道元の思想が､中国の曹洞宗とまるで同じかと言えば､
必ずしも､そうではないようです｡
道元のｵﾘｼﾞﾅﾙの思想というものがあると思います｡

ですから､これからお話しますのは､あくまでも道元思想です｡

道元のﾃｰﾏは｢悟りとは何か｣です｡

道元は､こう考えたのです｡

悟りとは､真理を把握することです｡
その真理というものは､別に心の中だけにあるわけではありません｡
世の中､すべてに真理は顕れているのです｡

野に咲く花の中にも､人々の素朴な生活の中にも､真理は顕れている｡
真理は､そこいらにあるのだ｡

ﾒｼを食い､ｸｿをして､寝る｡
ここに真理が顕れているのだ｡

ただし､人の行動のすべてが真理に即しているわけではない｡
真理に逆らった行動もある｡

だから､真理に即した行動をせねばならない｡

｢座禅｣（曹洞宗では“坐禅”という文字を使います）というものは､
何も､悟りを開くための手段なのではない｡

座禅とは､最も真理に即した行動なのである｡

座禅にはじまる､仏教の諸々の作法というものは､
すべて､真理に即した行動として､先人より習い伝えられて来たものである｡
だから､これらの仏教の作法のまま行動をすることが､
真理に即して生きるということなのである｡

つまり､座禅などの仏教作法に従って生きるということが､
そのまま｢悟り｣なのだ｡

悟りを観念の中に求めるのではなく､
先人から伝えられて来た､正しいふるまいに従う｡
これは｢悟り｣の中に生きるということである｡

座禅とは､悟りの中に生きているということなのだ｡

平たく例を出しますと､
我々のほとんどはｺﾝﾋﾟｭｰﾀｰのﾌﾟﾛｸﾞﾗﾐﾝｸﾞ言語を知りません｡

ﾌﾟﾛｸﾞﾗﾐﾝｸﾞ言語なんてわからなくても､ﾊﾟｿｺﾝを扱うことはできます｡
ﾊﾟｿｺﾝは誰にでも扱えるように出来ているからです｡

つまり､ﾊﾟｿｺﾝを操作しているということは､
結果的に､ﾌﾟﾛｸﾞﾗﾐﾝｸﾞ言語を駆使しているのと同じです｡

このﾊﾟｿｺﾝというのが､仏教の諸々の作法であり､
ﾌﾟﾛｸﾞﾗﾐﾝｸﾞ言語というものが真理です｡

これでなんとなく､道元の思想について､ご理解いただけたでしょうか｡

釈迦や宗祖の言葉ばかり追いかけている人がいますね｡
釈迦か宗祖の亡霊を追いかけて生きているのと同じことです｡
それでは､自分の人生を生きているとは言えないのではないかと思います｡

そういう人にとっては､臨済宗の｢殺仏殺祖｣という言葉に､
学ぶべきところがあると思います｡

また､悟りとは何かということについて､観念的になり過ぎている人もおります｡
文章ばかり､求めている人ですね｡

こういう人にとっては､道元の思想は､重要な警鐘になると思います｡

いかがでしたでしょうか｡
今日の話も､みなさまのお役に立てたら幸いです｡


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